陕西地方戏曲剧种繁多，汉中地区戏曲属于陕西戏剧，是陕西戏剧的主要组成部分，当然也是中国戏曲的主要组成部分。
汉民族、汉人、汉文化都源于此。
这里的地理位置和历史变迁，决定了汉中地区的语音，民风民俗，以及包括戏剧在内的文化艺术，具有着楚文化、蜀文化、秦陇文化的特点。
陕西戏剧的出身和发展，可追溯到上古期间，人们在生产劳动中，就有了“百兽率舞”艺术。
西周往后，民间歌舞就有了广泛的发展，诗歌、说唱也相应繁盛起来。
到汉代涌现了“百戏”（各种民间杂技舞蹈的称谓）在百戏的孕育中，戏剧集歌舞，诗歌、说唱要素，并加入了情节故事，而形成了戏曲独特的综合艺术。

汉中地区的戏曲，在远古时期处于抽芽状态的戏曲活动难于详考，汉中是汉民族、汉文化的发祥地之一，载入文籍的历史已有2300多年之久，秦汉往后，由于刘邦、韩信、张良、张骞、诸葛亮、蔡伦、李固等主要历史人物和历史事宜涌现和发生在这里，为汉中地上地下留下的遗迹遗物浩瀚，就近几年出土的文物来看，1974年11月勉县出土的宋朝的“戏乐纹铜镜”，1976年城固县苏村落出土青铜面具，汉中出土的南宋“戏乐纹砖雕”，1981年10月勉县长林镇杨寨村落出土的“戏乐纹砖雕”。
和出生于汉中城固县的外交家张骞从西域诸国带回胡笳、琵琶等音乐以及鼓吹乐横吹曲“摩诃兜勒”曲等，为丰富后来汉中戏曲音乐供应了借鉴。

据文物资料和史乘记载、考证，汉中地区戏曲产生于宋代，定型于元代，完善与明代，兴盛于清代，繁荣民国复兴于改革和发展期间。
个中形成和发展又经由了几个历史阶段，它以音乐、诗歌、舞蹈自组为核心，以秦声古剧组合起来为基本形态，后来加入大略情节。
有了政治和伦理道德与文化特色，使它们成为一种可歌、可弦、可舞、可诗的一种综合古剧。
在长期艺术实践中，戏剧角色行当逐步走上完好。
在明代中叶秦剧生、旦、净、丑、杂五类成为十三类二十八门。
使戏剧舞台表现人物无所不能，无所不包，在演出艺术积累了浩瀚各种特色，又适宜舞台演出剧目，被兄弟剧种移植改编而盛行全国。

武侯墓乐楼（清）

二、汉中地区戏剧形成与发展

汉中地区的戏剧，历史悠久，戏剧剧目十分丰富。
如：汉调桄桄、汉调二黄、端公戏、汉中曲子、洋县碗碗腔，八岔戏等六个地方传统剧种。

汉调桄桄盛行地域，以声腔身分，音乐配器等为艺术特色，又与关中“乱弹”有直接关系。
据《陕西剧种概不雅观》记载“西秦腔”南传汉中的韶光约在明代（1465-1487）正德（1506-1521）年间，为汉中移民之期。
“西秦腔”先入洋县，扩大到南郑等地，并接管当地口语，配以说唱歌调及民间音乐最初演化为地方腔，再经由艺人的创造就形成了唱腔有了光鲜的乡土特色，演出和伴奏，都有独特的风格，于是形成了汉调桄桄。

汉调桄桄的起源,据1959-1960年调查、漫谈得知，说法有三：一是元代一位蒙古亲王犯罪被贬汉中，带来一个戏班，后演化为汉调桄桄；二是明万历天子的一个宠妃是汉中洋县江坝人，天子特赏给妃子父母一个戏班以慰晚年，该戏班到洋县后，与当地的艺人结合并接管了当地的民歌歌曲和方言，逐渐发展成汉调桄桄；三是明朝宦官刘瑾入宫管理教坊，被诛后其家族南迁汉中，改名换姓将家乐保留下来发展为汉调桄桄，这是比较可靠的记载。
据考当时秦腔在华雅之争中居于艺坛盟主，对全国地方戏剧发展发展起了很大的影响，对各种流派和各种戏剧的发展、发展、完善、提高起到了极大地师范和促进浸染。
汉调桄桄，属梆子腔体系，唱腔构造为板式的变革体系，音节为综合性，七声音阶，调式为七声音阶的“微”调式间“宫”调式。
音乐包括唱腔、伴奏两部分。
咏、白、念得发音，均以汉江上游群众语音为根本。
曾分布于汉中地区各地并流传到安康、川北、陇东等地。
又因地域环境与风土人情的不同而又分为东西两路。
南郑、勉县、略阳、宁强、汉中称“西路桄桄”；洋县、城固、西乡、佛坪等地称“东路桄桄”又称“下路桄桄”。
东路唱、白、吐字发音带关中语音，西路则带有巴蜀语音。
还有汉调二黄流传地域较广，以汉水流域为中央，湖北、豫西南、湘北、川北、陕南等地，兴盛于汉中地区的又一种地方戏种。
由西皮调与二黄的交融结合，相互学习，相互接管，渗透的结果。
端公戏，是巫师（端公）扮装“庆坛”和“跳神”唱神歌而来的汉中又一个地方剧种等戏剧。

汉中地区戏剧剧目十分丰富。
汉调桄桄、汉调二黄、端公戏、汉中曲子、洋县碗碗腔、八岔戏、秦腔、京剧等传统地方剧种，在清末民国初，涌现过班社林立、艺人齐齐壮盛期间，产生过一批精良的汉调桄桄戏曲作家和班社；据史料记载，就清光绪末年，演出的班社竞达四十多个，演出的地方已经远远超出汉中地区，已达到甘肃、四川等地。
由于汉调桄桄的内容不断发展，艺术水准不断提高，在风格及创作、演出的创新，接管了川剧、汉剧、晋剧、地方民歌，唐朝音乐，昆曲的音乐风格，在旋律上既有秦腔的根本，又增加了演出艺术风格的多样性手段，极大地发展和推动了桄桄音乐和唱腔的发展，在调式、调性上有了新的转机。
这阶段，又造就一批自己的剧作家，创作了一批剧目，演出的内容除原有剧目内容外，还有贴近生活、大家喜好的剧目。
如洪武年间，城固县何炯若，根据石门隐士梁演小说改编的《芙蓉剑》别号《孟丽君》；清末秀才何清真根据《二十四孝》创作的剧目，又如岳亮写的反霸戏《溓河玩景》反吸毒戏《阿夫蓉 》等，在创作上超出了其他任何阶段。
在保留传统剧种剧目中，我们可以看到：汉中传统剧种剧目有2000多个，在中华公民共和国成立后整理改编的传统剧目有100多个，新创作的历史剧目有30多个，当代戏有300多个，总计2500多个。
2000多个传统剧目中汉调桄桄占1500多个。
据1962年2月汉中地区调查统计已抄录723个（本、折）现存于陕西省艺术研究所。
收录《陕西传统剧目汇编》的汉调桄桄有十一集八本；汉调二黄有500多个，有安康地区抄录，故有未抄；端公戏、曲子戏、洋县碗碗腔，八岔戏等近300个，亦未抄录。
在这批传统剧目中体材广泛。
上自三皇五帝，下迄清末，历代均有。
以汉调桄桄统计723个已抄录的剧目中，三皇剧目故事2个，羲农故事2个，尧舜禹故事6个，商朝期间故事有19个，周时故事60个，秦时故事7个，汉时故事28个，三国故事63个，晋时故事6个，南北朝故事4个，隋时故事14个，唐时故事74个，五代故事17个，宋时故事109个，元朝故事8个，明时故事75个，清时故事18个，从元朝时民间故事和神话传说有100多个。
在这批传统剧目中，题材多样，有正剧、笑剧、悲剧、耍戏，它演出齐备；有文戏、武戏、唱工戏，做工戏和唱座并重，文武兼备的武行当戏。
在同名剧目中，兄弟剧中存折戏，而汉中地区的汉调桄桄剧目中都是首尾俱全的全本戏。
如《宇宙锋》，别的剧种仅存《金殿装疯》一折，《破幽州》别的剧种仅存《挡马》一折。
就汉调桄桄兴盛期间曾经较永劫光覆盖全区，尤其是清末民国初，涌现过班社林立，艺人齐齐的壮盛期间，产生过一批精良的汉调桄桄戏曲作家，他们站在当时的时期高度，用戏曲的形式来戳穿封建社会统治阶级的腐败，鞭笞时弊，对受欺辱和压迫的平民百姓寄予同情，既有丰富了戏剧的上演剧目，也起到了劝善扬善、高台教养的浸染。

勉县武侯祠乐楼（清）

三、汉中戏剧的繁荣与古乐楼遗存

据《汉中府志》各县县志记载：宋、元、明各代，汉中境内各县都修乐楼的活动。
到清代，古乐楼达数百座，凡大庙前必有乐楼，供每年祭神、赛神演戏之用。
汉中地区的戏剧演出场所，分草台、古戏楼和剧院三类。
草台是临时性的演出场所。
乡间大小庙会，只要有戏剧演出，皆临时现搭，演完即拆。
台型大小随戏而定，大庙会演出汉调桄桄或汉调二黄等大戏，便搭成正规大草台，台基一样平常高过人头，或借阵势利用现成的土台或立铺板。
前台三面洞开，后台四周和台中用布或芦席围封。
端公戏、曲子戏便搭小草台利用。

建国前，汉中地区的戏剧舞台，无论是汉调桄桄，汉调二黄等本地剧种，还是京剧、秦腔、豫剧等外来剧种，以及一度兴起的话剧，其舞台美术发展虽不尽平衡，但由于经济掉队，社会地位拙劣等缘故原由的制约，长期处于掉队状态。
以汉调桄桄为例，各班社常年走乡窜县，奔波全区的各个角落，即没有相对稳定的演出场所，也没有对某个剧目舞台美术精雕细刻条件，以是较之其他剧种更显得简陋和粗糙。
随着经济的发展和戏剧奇迹的社会地位的不断提高，在艺术质量上精益求精，在继续中不断改革、发展和提高，无论是扮装、头饰、戏衣装扮，还是外场的道具陈设布景、灯光、效果、音响都进一步走上正轨，形成了一套自身的艺术系统编制，管理办法，穿着规制和利用有章法。
随着时期的变迁，古戏楼多已焚毁。

建国后，由于破除封建迷信“文革”中破“四旧”和武斗等缘故原由，古戏楼多被拆除或毁坏，所剩无几。
据有关资料记载，保留迄今的戏楼有勉县武侯墓乐楼，三国在武侯庙大门左前方约150米，专为武侯墓演戏之用。
该建筑为无殿转角斜坡组合式建筑，九脊筒瓦覆顶。
据《三国志》载：“景耀六年（263）诏为亮立庙于沔阳”。
后经历代修葺，戏楼内悬挂有金泉人侯文茂题“永依终古”清同治七年（1886）修之匾额。
前沿装板上绘画有三国戏剧和三国故事等多幅彩绘画。
武侯墓清明庙会，已有1700多年的历史。
每年清明百戏杂耍，三国戏通宵达旦，乐楼自古有唱天明戏之老例。

勉县武侯祠乐楼，位于勉县武侯祠牌楼北广场中，坐北向南，为明、清重修。
该乐楼为歇山式、重檐式建筑，三面水。
前沿装板绘画三国戏剧、三国故事等多幅绘画。
通高9.12米，宽13.3米，三面墙。
两侧有马门。
台高1.32米，宽7.1米，进深5.3米。
有后台及旁边耳房。
台口的檐柱上部各有斜柱一根支撑檐檁，上浮雕戏剧人物，从衣饰上看，有光鲜羌族文化特色，为今后研究汉水流域活动及文化供应了实物依据。

河南会馆戏楼，位于汉中市河南会馆巷中段（今汉中市第二中学后院），坐北朝南，由舞台和东西看楼三部分组成，建于清乾隆年间。
戏楼宽12米，高6.5米，进深12米，两侧有耳楼，台下供扮装，服装在后台，共三间。
舞台口东有“姜子牙钓鳖”西有“姜子牙钓鱼”的石刻，还有浮雕戏剧绘画多幅。

梅万庙戏楼，位于汉中市东关槐树街中段（今汉中市东关第七小学），建造年代不详，台高4.5米，宽8米。
原系筒瓦，飞檐，雕梁画栋。
石条为基，木板台面，三面均可看戏。
20年代京剧著名旦角筱明月曾于此台献艺。

豁口寺戏台，位于汉中市西20里处，坐南朝北，面对豁口寺，建于清乾隆年间。
戏台以石为基，通高6.5米，宽3-11米，进深9米。
原系筒瓦，飞檐兽头，四坡流水屋顶，雕梁画栋，有古戏画、书法多幅。
40年代京剧、秦腔班社艺人多次在此献艺，较著名的有刘锡平、任哲中、赵化俗、曹建秋、华碧芳等，60年代翻修现为豁口寺医疗站。

洋县龙泉庙戏楼，位于洋县城东15华里贯溪王家，建于清道光年间，曾遭战乱毁坏，光绪七年（1827）重修。
花脊、翘角、斗拱，前台三开间，三面看戏，后台通间。
台中屏风摺扇形。
上门额刻“律从风”，“文成色”，“披秋新春”。

洋县会馆街戏楼，位于会馆街关帝庙。
建于明万历十六年(1589），清朝几经翻修，民国15年（1926）重修。
三开间，1953年后多次改建。
1974年全部拆除新建，改名为洋县剧院。

洋县戏楼（明）

洋县镇江戏楼，位于洋县谢村落镇，始建于道光年，民国23年(1934）修复。
亭台式、三层、叠檐，底层住宿，三层为魁楼，是敬拜祈祷的戏楼，又为军事瞭望台，上不雅观城固县境江河川道，下不雅观黄金峡，1958年拆除。

略阳江神庙戏楼，位于略阳城南街。
背造庙门，坐西向东，建于清。
高约20米，分两层，上为戏台，阔13.1米，进深11.4米，前沿60公分装饰板上有精雕木刻七幅，戏剧故事鸿门宴，八仙庆寿图，二龙抢宝，童子拜佛等，据《略阳县志》记载：“王爷庙”（即江神庙）岁己亥庚子（道光十九、二十年）年，重加丹垩金碧辉煌。

略阳江神庙戏楼（清）

紫云宫戏楼，位于略阳城内西紫云宫中，背靠大门，坐南向北建于清。
由戏楼、耳房、包厢、钟楼、鼓楼十全十美形成四合院。
其建筑设计风格布局与江神庙一样平常无二，宛如孪生姐妹。
其造型构造，工匠技艺则更高一筹。
戏楼高15米，分高下两层，台口宽10米，进深7米。
下层封闭。
两侧为东西通道连接宫门。
全院建筑授予民族色彩，没有汉民族古建斗拱装饰，而以挡风板为主，遮盖檐椽及内部梁架构造，挡板彩绘为兽头图案，氐羌人物和高浮雕的人物故事。
图中氐羌人像造型新奇，衣饰与汉族迥然不同，对称夸年夜，古朴粗狂。
保留有石雕九处，砖雕50处，木浮雕109处，彩绘211幅。
台口木柱浮雕《黛玉葬花图》等。

城固龙王庙村落戏楼，位于城固县三合乡龙王庙村落南广场，建于清乾隆十三年。
台高2米，宽7米，深9米，占地99平方米。
在高下场门，右曰“阳春”，左曰“白雪”。
台上正墙旁边金龙绕柱，上绘火珠，二龙戏珠图。
下为六幅彩绘屏风，为“桃柳争春”，“荷塘夏趣”，“丹凤朝阳”，“虎雄山秀”，“八哥鸣秋”，“喜鹊闹梅”。
中镶嵌黑漆金字石碑一通，上刻《龙王庙戏楼修裱序文》中记载，始建于清乾隆（1748）年，曾在清同治十年（1871）,1962年修裱一新，勒石为铭。

佛坪县袁家庄关帝庙戏楼，位于佛坪县政府南侧，建于清道光。
为歇山式、四角飞檐斗拱。
高约13米，宽8米，后墙有一尺见方“盩洋古治”四字，为清道光十五（1835）年，1977年拆除。

宁强县华严寺戏楼，位于宁强大安镇北14公里处华严寺内，建于清光绪。
坐南向北。
四角翘楼，俗称“四角搬爪”。
土木构造，青瓦覆盖，烧资座脊。
楼高6米，宽7.7米，台口宽3.7米高1.3米，深8.3米，旁边皆木门，上刻“出将”，“入相”俗称“马门”。
始建韶光无考证，清光绪九年（1883）重修。
现已拆除。

宁强县南沙河戏楼，位于南沙河村落夫民政府院内，始建于清光绪十八年（1892）年。
戏楼高10米，宽13米，楼顶为彩色“八角搬爪”，桃檐斗拱上雕飞檐走兽。
两侧各有回廊，供艺人扮装和文武场面用，台面顶中有彩绘万民伞一把，正面悬挂巨幅匾额“戏班舞曲”。
正面墙壁为福禄寿三星彩像。
背面雕有“南华秋水”四个金字。
天花板上刻有数本曾演出《赛金桥》《临潼山》《荐诸葛》《乌江渡》《通天河》《四明山》《比武夺魁》等。
戏楼落成时曾请汉中府著名戏班，“踩台”唱戏三天。
由邑人袁华、袁新、袁尚品出头集资，四川工匠陈天太、当地石匠张百川领工，张家祠和尚督工，当年建成。

四、戏剧、乐楼的代价与文化内涵

从以上戏剧和乐楼遗存来看，乐楼上遗留的戏剧绘画、三国故事、戏剧剧目，汉调桄桄作为汉水流域尤其是汉水上游地区的地方戏，在传承中原民族共同的代价准则的同时，又表示了该区域的文化特色，受地理环境的影响，和地域文化的熏染，使汉调桄桄有了自己的独特精神内涵。

汉调桄桄是汉中地区的一种地方语音，加打击乐器木梆子而得名的一种以秦腔元素为主，并利用了地方民歌小调，道家音乐，佛家音乐、昆曲、四川音乐及戏剧综合元素，形成的一种兼歌舞、唱、做、念、打、文乐、武乐都有戏剧种类。
又是任何一种文化历史代价的展现,是原始古老的艺术代价，由于历史的东西永久是昨天的事情,它形成了一个永恒固定的格式,不可能回到昨天,从历史代价来讲不能有半点的改良和毁坏，只能保护和修复。

汉中地区是一个河川、山谷纵横，山净水秀，人杰地灵的地方，从古迄今交通十分发达，为汉中戏剧的繁荣、传播起到了主要的浸染。
从古迄今，汉中地区的经济培植，文化互换,戏剧的发展与当地交通的变迁有着密切的联系。
这里充满了各种文化氛围，人们崇尚精神生活，是有悠久习气的。
如唱花鼓，耍彩船，放灯，闹元宵，跳端公，对歌，拉船调，琴棋字画齐备。
三国文化在内的各种遗址，文物寺院上千处，对当地的文化影响较大。
有很多文人骚客对此地发生兴趣。
由于该地区经济互换多，通过移民，人口身分繁芜，文化形成了多样性也比较突出的征象，民俗又受关中、蜀、渝、鄂、甘、豫等人文成分影响，因此这里的生活习气，是具有多种成分形成的。
有些地方如今还保持着古老的习俗，如许多民歌即像湖北的，又像四川的等。
但秦腔声腔有不同流派，由于和当地人的方言土语，生活习俗，欣赏意见意义相结合。
就逐步发展为各自独立的剧种，如东路梆子，西安乱弹，西府秦腔，陕南的汉二黄，汉调桄桄，礼泉、富平的阿宫腔；把曲子、碗碗腔平分为陕南、陕北、关中各自的地方剧种，从而各自有了自己的剧作家、班社、和自己的演出人才。
使各个戏曲剧种，更加靠近公民生活，表达公民感情，使公民更加热爱自己的家乡戏。
在一些地方涌现了几个剧种，被当地人组织在一个班社里，让几个剧种在一个舞台上演出，一个班社的演员可唱几种声腔，经办演出的各种角色，人们称这种班社为“风搅雪”的综合剧团，称演唱几种声腔和各个角色的演员为“戏包袱”。
经由长期的艺术实践，相互接管，相互影响，不仅丰富提高了地方剧种创作，演出水平，而且极大发展了各种剧种的风格和流派，形成了自己的独特的个性。
废弃了历史上长期存在的较为疏松的人称“江湖班子”，单一系统编制，建立以教诲、排练、演出、创作研究为一体的新型的学社系统编制。
桄桄戏种的产生，正是古文化，近当代文化，多种民俗文化，外区文化，地方成分等影响下形成，对付它本身来说，是秦腔剧的渗入和传播，是它紧张的人文成分。

汉调桄桄是儒家情怀与地域文化的特色，在地方文化中，传统戏曲最能表示，也最适宜表示该区域的文化特色，可以说戏曲文化是中国传统文化的最佳载体，也是传统文化的最佳传播手段.在一个相称漫长的历史期间,由于教诲的掉队使无缘受教诲的普通大众,他们所学的文化知识,历史不雅观念,道德准则,处事办法,险些是从戏台上所得到的,因此,通过戏曲舞台,中国文化与哲学的基本精神便渗透到普通民众，潜意识地影响到他们的日常行为和文化生理构造“民不知书，独好不雅观戏”思想，人们多的是凭借戏曲去认识社会，认识人生，而戏曲也以民众喜闻乐见的办法反响生活，弘扬主流的代价不雅观。
作为传统文化核心的儒家文化同样也表示在戏剧汉调桄桄中，形成汉调桄桄突出的文化特质，在汉调桄桄和乐楼彩绘木雕、石雕故事、剧目等中表示最突出的因此下区域宣扬儒家文化的主要载体。
当然，戏曲文化也是人们在特定地理环境中产生的。
汉水流域上游地区又是我国南北交界之处，“斜谷”汉中自古为巴蜀之境，而汉中之源属巴境，后战国末属楚，自古以来是南北文化的交汇处，《诗经》、《楚辞》所描述的地域文化恰好在汉水流域重合。
汉水流域文化除了汉文外，巴蜀文化，荆楚文化对戏剧的影响也较为明显。
楚文化的浪漫色彩，巴蜀文化的神秘色彩等等，在戏剧中表示，尤其道家思想和玄门一些行为办法都在戏剧中得到表示。
戏剧的大领悟，促进了汉调桄桄的成熟和定型。
使戏曲古乐楼、剧目故事、雕刻等成为本日的活化石，2006年汉调桄桄被列为首批国家级非物质文化遗产保护名录，受到社会各界的广泛关注。
（勉县博物馆 徐勇华 ）

参考文献：

①、《三国志》

②、《中国戏曲辞典》

③、《陕西剧种概不雅观》

④、《陕西传统剧目汇编》

⑤、《汉中地区志》